先日受けたタイの僧侶プラユキ師の面談以来、師がおしゃられた「仏教に『わたし』はない」という言葉がものすごくひっかかっていた。
それまで、わたしはスピリチュアルな本を読み続けていて…。
「ものごとを静かに観察しているのが『わたし』それが本当の自分」「わたしはここに存在する、小さなわたしではなく、大いなるもの（神、いちなるもの、Home、One、純粋意識…表現はさまざま）」「すべてはひとつ。ワンネス」「永遠に続く『今』」「わたしたちの世界は『夢』なのだ」「そもそも生まれてもいないので死もない」「大いなるものは永遠」「時間は存在しない」「『わたし』は幻想」「この世界は1なるものの反映」…。
これらのキーワードが頭を占拠していました。
わたしは、戻るべきHomeが存在し、そのHomeに戻れば永遠の命が存在しているように感じていました。
でも、「仏教に『わたし』はない」と言われたとき、何かが壊れ始めました。
わたしはここ数日、必死になって、仏教の本とスピリチュアルの本を読みあさりました。
まるで”壊れていく何か”を必死に止めようとするかのように…。
そして、ふと気づきました。
「わたしがない」という言葉にショックを受けて、「いや、きっとどこかに『わたし』がきっといるはずだ！」と必死で探し回っている思考だ、と。
そもそもこの個人である「わたし」には、自分が「大いなるものかどうか」だなんてわからないし、「究極は『無』」だともわからない。
「肉体の死のあとはどうなっていくのか？」だなんて、お釈迦様でもわからないのに、わたしにわかるわけがない。
「知っているつもり」にはなれるけれど、経験していないことは、結局はわからない。
わからない。わからない、わからない。
…そう、すべてはわからない。
「わからなくていいんんだ」と思った瞬間、「理解しなければ」と思っていた思考がピタリと止まりました。
「わたし」についてのたったひとつの真実があるはず！
そう思い込んでいて、それが「探求」という行動を生んでいました。
すべては言葉による表現、概念で。
どれが正解でどれが間違っているもありませんでした。
大天使の話と、宇宙人の話と、会社の話を同じレイヤー（層・段階）の話だと思わないように、それぞれ語られている視点が違うだけ。
そして用いる表現が違うだけで、それもそれぞれの個性なのだ。
仏教すらも概念なんだ。
そう感じたとき、プラユキ師が面談の最後におっしゃられた「自由に自分を組み立てることが可能なんだよ」の意味が少しわかった気がしました。
宇宙人も、大天使も、お金の話も、ワンネスも無も「わたし」も、どれもすでに包括されていました。
「戻るべきHome」なんて場所は、どこにもなかったんです。
戻るべきところもなければ、行くべきところもない。
…だったら、いまに居るしかないじゃん（笑）
腹をくくって、いま、この目の前のものを受け入れて、ここを生きるしかないのです。
なんだか、とてもスッキリしました。
